(以下仅限出家具戒者观看)
十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷
宋长干寺沙门释法显集出
说法章
「大德尼僧听！冬时一月过少一夜，余有一夜三月在，老死至近，佛法欲灭。」
第二教戒章
「诸大德！为得道故，一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，何况余善道法！」
第三会坐章
「未受具足者已出。」「僧今和合，先作何事？」(一人答：「布萨说波罗提木叉。」)「诸大德！不来诸比丘尼，说欲及清净。」
第四供养章
「合十指爪掌，供养释师子；
我今欲说戒，僧当一心听。
乃至小罪中，心应大怖畏；
有罪一心悔，后更莫复犯。
心马驰恶道，放逸难禁制；
佛说切戒行，亦如利辔勒。
佛口说教诫，善者能信受；
是人马调顺，能破烦恼军。
若不受教勅，亦不爱乐戒；
是人马不调，没在烦恼军。
若人守护戒，如犛牛爱尾；
系心不放逸，亦如猴着锁。
日夜常精进，求实智慧故；
是人佛法中，能得清净命。」
第五和众章
「大德尼僧听！今十五日布萨说波罗提木叉，若僧时到僧忍听，僧一心作布萨说波罗提木叉。如是白。」
第六净众章
「诸大德！今共作布萨说波罗提木叉，僧一心善听！有罪者发露，无罪者默然。默然故，当知诸大德清净。如一一比丘尼问答，是比丘尼众中三唱亦如是。若有比丘尼，如是比丘尼众中第三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。诸大德！故妄语罪，佛说遮道法。比丘尼于此中欲求清净，忆有罪应发露，发露则安隐，不发露罪益深。」
「诸大德！已说波罗提木叉序，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是八波罗夷法，半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘尼，同入比丘尼学法，不舍戒、戒羸不出，行淫法乃至共畜生，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。
「若比丘尼，若聚落、若空地，不与取，名盗物。如不与物取故，若王、若王等，若捉、若杀、若缚、若摈、若输金罪、若言：『汝小儿！汝贼！汝痴！』如是相，不与物取，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。
「若比丘尼，若人、若似人，故自手夺命、若持刀与，若教死、若赞死，作是言：『人用恶活为？死胜生。』随彼心乐死，种种因缘教死、赞死，是人因是事死，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。
「若比丘尼，不知不见，空无过人法，自言：『我如是知、如是见。』是比丘尼后时若问、若不问，贪利养故，不知言知、不见言见，空诳妄语，除增上慢，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。
「若比丘尼，有漏心，听漏心男子，发际已下至膝腕已上，却衣顺摩、逆摩、牵推、按搯、抱上、抱下，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。
「若比丘尼，有漏心，听漏心男子，捉手、捉衣，共立、共语、共期入屏覆处，待男子来，与身如白衣女。以此八事示贪着相，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。
「若比丘尼，知比丘尼犯重罪，覆藏乃至一夜，是比丘尼，知彼比丘尼若退、若住、若灭、若去，后作是言：『我亦先知是比丘尼犯如是如是罪，但不欲自举、不欲向僧说。或有人言：「云何妹自污其姊？」』是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。
「若比丘尼，知是比丘，一心和合僧，如法作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息，便往随顺。诸比丘尼应如是谏是比丘尼：『是比丘，一心和合僧，如法作不见摈，独一无二、无伴无侣，不休不息，汝莫随顺是比丘。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第二、第三谏，令舍是事故。第二、第三谏时，若舍是事善；若不舍者，是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。」
「诸大德！已说八波罗夷法，若比丘尼犯一一法，是比丘尼不得共住、不得共事。如前，后亦如是，是比丘尼犯波罗夷，不应共住。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘尼，行媒法，若持男意语女、持女意语男，若为妇事、若私通事，乃至一会时，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，恶瞋故，以无根波罗夷法，谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时若问、若不问，知是事无根，是比丘尼住瞋故作是语者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，恶瞋故，异分中取片若似片事，以波罗夷法谤，欲破彼比丘尼梵行。是比丘尼后时若问、若不问，知是片似片事，是比丘尼住瞋故作是语者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，有漏心，从漏心男子自手取食，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，语比丘尼言：『若汝无漏心，从漏心男子自手取食噉，若随意用，于汝何所能？』是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，若夜、若昼，若异聚落、若异界、若度水彼岸一身独宿，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，恃势言人者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，知贼女决断应死，众人皆知王及主不听，便作弟子，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，知比丘尼和合僧如法作不见摈，不问比丘尼僧亦不取欲，便出界外与解摈者，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过
「若比丘尼，欲破和合僧，勤方便受持破僧事。诸比丘尼应如是谏：『汝莫破和合僧勤方便受持破僧事，当与僧和合，僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。汝当舍是求破僧事。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，当再三谏令舍是事。再三谏时舍者善；不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，求破和合僧，有余同意相助比丘尼，若一、若二、若多，语诸比丘尼言：『汝是事中莫说是比丘尼。何以故？是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲乐忍。』诸比丘尼应如是谏是相助比丘尼：『汝莫作是语：「是比丘尼说法、说律，不说非法、不说非律。是比丘尼所说，皆是我等所欲，是知说非不知说。是比丘尼所说，皆是我等所欲乐忍。」汝莫相助求破僧事，当助和合僧。僧和合者欢喜无诤，一心一学如水乳合，得安乐住。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者，是法至三，犯僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，随所依止聚落，作恶行、污他家，皆见、皆闻、皆知。诸比丘尼应如是言：『汝等作恶行、污他家，皆见、皆闻、皆知，汝等出去，不应住此。』是比丘尼语诸比丘尼言：『诸比丘尼随爱、随瞋、随怖、随痴行。何以故？有如是同罪比丘尼，有驱者有不驱者。』诸比丘尼语是比丘尼：『汝莫作是语：「诸比丘尼随爱、随瞋、随怖、随痴行。」何以故？诸比丘尼不随爱、瞋、怖、痴行。汝等作恶行、污他家，皆见闻知，汝当舍是随爱、瞋、怖、痴语。汝等出去，不应住此。』如是谏时，不舍是事者当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。
「有比丘尼恶性戾语，诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，是比丘尼戾语不受，语诸比丘尼言：『汝莫语我好恶，我亦不语汝好恶。』诸比丘尼应如是言：『诸比丘尼说如法、如律、如戒经中事，汝莫戾语当随顺语。诸比丘尼当为汝说如法如律，汝亦当为诸比丘尼说如法如律。何以故？如是者，诸如来众得增长利益，以共语相教共罪中出故。汝当舍是戾语事。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，共比丘尼斗诤时作是言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒，非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒，非但沙门释子知道，更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵行。」汝应佛法中乐修梵行，当舍离自不乐心。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，共比丘尼斗诤时作是言：『比丘尼僧随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。』诸比丘尼应如是谏：『汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言：「比丘尼僧随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。」何以故？比丘尼僧不随爱、瞋、怖、痴行。汝当舍是随爱、瞋、怖、痴语。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。
「若二比丘尼同心共作恶业有恶名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。诸比丘尼应如是谏：『汝等莫同心共作恶业有恶名声、恼比丘尼僧、互相覆罪。汝等各别离行，别离行者增长佛法。汝等舍是随顺恶行。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，应再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。
「若比丘尼，教二比丘尼言：『汝莫别离行，当同心行。别离行者不得增长，若同心行者便得增长。比丘尼僧中，亦有如汝等者，僧以瞋故教汝别离行。』诸比丘尼应如是谏：『汝莫教二比丘尼作是言：「汝等莫别离行，当同心行。别离行者不得增长佛法，同心行者便得增长。众中亦有如汝等者，僧以瞋故教汝别离行。」汝当舍是劝邪行事。』诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍者，当再三谏，令舍是事故。再三谏时舍者善。不舍者，僧伽婆尸沙可悔过。」
「诸大德！已说十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三谏。若比丘尼随犯一一罪，应二部僧中半月行摩那埵，可二部僧意。二部僧各二十众，应出是比丘尼罪。若二部众中若少一人，是比丘尼罪不名为出，二部僧可呵，是法应尔。」「今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是三十尼萨耆波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘尼，衣竟已舍迦絺那衣，畜长衣得至十日。过是畜者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，衣竟已舍迦絺那衣，五衣中若离一一衣，乃至一宿，尼萨耆波夜提；除僧羯磨。
「若比丘尼，衣竟已舍迦絺那衣，若得非时衣，是比丘尼须者当自手取，速作受持。若足者善；若不足者，更望得衣令具足故，停是衣乃至一月。过是停者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，从非亲里居士、居士妇乞衣。得衣者，尼萨耆波夜提；除因缘。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣，是名因缘。
「若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣时，从非亲里居士、居士妇乞衣，自恣多与衣，是比丘尼应取上下衣。过是取者，尼萨耆波夜提。
「若为比丘尼故，非亲里居士、居士妇办衣直作是言：『我以是衣直，买如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：『汝为我办如是衣直，买如是如是衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。
「若为比丘尼，二非亲里居士、居士妇，各办衣直作是言：『我以是衣直，各买如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼，先不自恣请，便往居士、居士妇所，作同意言：『汝等各办衣直，合作一衣与我，为好故。』若得衣者，尼萨耆波夜提。
「若为比丘尼故，若王、王臣、若婆罗门居士，遣使送衣直。是使到比丘尼所言：『大德！某送此衣直，汝当受取。』比丘尼应言：『我比丘尼法，不应受衣直。若须衣时得净衣者，当自手受速作衣持。』使语比丘尼言：『大德！有执事人能为比丘尼执事不？』是比丘尼应示执事人、若僧园民、若优婆塞，此人能为比丘尼执事。是使往执事人所言：『汝取是衣直，作如是衣，与某比丘尼，是比丘尼须衣时来，汝当与衣。』是使语已还报比丘尼：『我已语竟。大德！须衣时便往取，当与汝衣。』是比丘尼往执事所索衣，作是言：『我须衣。』至再三反亦如是索。得衣者善；不得者，四反乃至六反，往执事人前默然立。若四反乃至六反默然立，得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波夜提。若不得衣，随送衣直来处，若自往、若遣使语：『汝所送衣直，我不得，汝自知物莫使失，是事应尔。』
「若比丘尼，自手取宝、若使人取，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，种种用宝者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，种种贩卖者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，所用钵破减五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波夜提。是钵应比丘尼僧中舍，众中最下钵，应与是比丘尼，如是教言：『汝比丘尼！畜是钵乃至破，是事应尔。』
「若比丘尼，自乞缕，使非亲里织师织，尼萨耆波夜提。
「若为比丘尼故，非亲里居士、居士妇，使织师为织衣，是比丘尼先不请，便往语织师言：『汝知不？是衣为我故织，汝好织、极好织、广织、净洁织，我当多少益汝。』是比丘尼，若自语、若使人语，后时若与食，若与食直，为好故。得衣者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，与比丘尼衣，后瞋恚嫌恨，若自夺、若使人夺：『还我衣来不与汝。』得衣者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，十日未至自恣，有急施衣应受，比丘尼须是衣者，当自手取乃至衣时畜。过是畜者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，知物向僧，自求向己者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼病，听服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，共宿至七日得服。过是服者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，畜长钵乃至一夜。过是畜者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，时衣作非时衣分者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，非时衣作时衣分者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，共比丘尼贸衣，后到比丘尼所，作是言：『我还汝衣，汝还我衣。』得衣者，尼萨耆波夜提。
「若为比丘尼故，众多非亲里居士、居士妇，各各办衣直作是言：『我等以是衣直，各买如是衣，与某比丘尼。』是比丘尼先不请，后到众多居士、居士妇所，作是言：『汝等以是衣直，共买如是一衣与我，为好故。』得是衣者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，自为乞金银，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，乞是已，更索余者，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，为僧是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，自为是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，为多人是事乞，作余事用，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，乞重衣，应乞四钱直衣。过是乞，尼萨耆波夜提。
「若比丘尼，乞轻衣，应乞二钱半直衣。过是乞，尼萨耆波夜提。」
「诸大德！已说三十尼萨耆波夜提法，今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」
「诸大德是百七十八波夜提法，半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘尼，故妄语，波夜提。
「若比丘尼，形相比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，两舌者，波夜提。
「若比丘尼，僧如法断诤竟，还更发起，波夜提。
「若比丘尼，以句法教未受具戒人者，波夜提。
「若比丘尼，实有过人法，向未受具戒人说，波夜提。
「若比丘尼，知比丘尼有恶罪，向未受具戒人说，波夜提；除僧羯磨。
「若比丘尼先自劝与，后作是言：『诸比丘尼随亲厚回僧物与。』波夜提。
「若比丘尼，说戒时作是言：『何用是杂碎戒为？半月说时令诸比丘尼疑悔恼热愁忧不乐生反戒心。』作是轻呵戒者，波夜提。
「若比丘尼，斫伐鬼村种子村，波夜提。(一十)
「若比丘尼，瞋讥僧所差人，波夜提。
「若比丘尼，用异事默然恼他，波夜提。
「若比丘尼，露地敷僧卧具，麁细绳床、被褥，若使人敷，是中坐卧，去时不自举、不教人举，波夜提。
「若比丘尼，比丘尼房中敷僧卧具、若使人敷。是中坐卧，去时不自举、不教人举，波夜提。
「若比丘尼，比丘尼房中瞋恨不喜，便自牵出、若使人牵：『痴人远去！不应住此。』波夜提；除因缘。
「若比丘尼，比丘尼房中知他先敷卧具，后来强敷、若使人敷：『不乐者自当出去。』波夜提；除因缘。
「若比丘尼，比丘尼房阁中，尖脚坐床、若卧床，用力坐卧，波夜提。
「若比丘尼，知水有虫，自用浇草和泥、若使人用，波夜提。
「若比丘尼，独与一比丘屏覆处坐，波夜提。
「若比丘尼，不病住福德舍过一食者，波夜提。(二十)
「若比丘尼，往白衣家，自恣请多与饼麨，诸比丘尼须者，应二、三钵取。过是取者，波夜提。二、三钵取已出外，与余比丘尼共分，是法应尔。
「若比丘尼，别众食，波夜提；除因缘。因缘者，病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门请时。
「若比丘尼，非时噉食，波夜提。
「若比丘尼，举残宿食食者，波夜提。
「若比丘尼，不受食着口中，波夜提；除水及杨枝。
「若比丘尼，知水有虫取用，波夜提。
「若比丘尼，有食家中强坐，波夜提。
「若比丘尼，食家中独与一男子舍内强坐，波夜提。
「若比丘尼，裸形外道、若出家男、出家女，自手与食，波夜提。
「若比丘尼，故往看军发行，波夜提；除因缘。(三十)
「若比丘尼，有因缘往军中宿过二夜，波夜提。
「若比丘尼，二夜军中宿时，往看军阵器仗、牙旗幡幢、两阵合战，波夜提。
「若比丘尼，瞋打比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，瞋举手向比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，知比丘尼犯僧残罪，覆藏乃至一夜，波夜提。
「若比丘尼，语余比丘尼：『来共到诸家。』是比丘尼不教与食，便作是言：『汝去！与汝共坐共语不乐，我独坐独语乐。』欲恼彼故，以是因缘无异，波夜提。
「若比丘尼，无病露地燃火，若草木、牛粪、木皮、粪扫，若自燃、若使人燃，波夜提。
「若比丘尼，如法僧事与欲竟，后悔言：『我不应与。』波夜提。
「若比丘尼，与未受具戒人同室宿过二夜，波夜提。
「若比丘尼，作是语：『我如是知佛法义，行障道法不能障道。』诸比丘尼应如是谏：『汝莫作是语：「我知佛法义，行障道法不能障道。」汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语，佛种种因缘说障道法能障道。汝当舍是恶邪见。』诸比丘尼如是谏时，坚持不舍者，当再三谏，令舍是事。再三谏时舍者善；不舍者，波夜提。(四十)
「若比丘尼，知比丘尼作如是语，不如法悔、不舍恶邪。如法摈出，便与共事、共住、共同室宿，波夜提。
「若有沙弥尼作是语：『我知佛法义，行淫欲不能障道。』诸比丘尼应如是教言：『汝莫作是语：「我知佛法义，行淫欲不能障道。」汝莫谤佛、谤佛者不善。佛不作是语，佛种种因缘说淫欲能障道法。汝当舍是恶邪见。』诸比丘尼如是教时，坚持是事不舍者，当再三教，令舍是事。再三教时舍者善；不舍者，诸比丘尼应如是语：『汝沙弥尼，从今不应言：「佛是我师。」亦不应随诸比丘尼后行。余沙弥尼，得共比丘尼同房再宿，汝今不得。痴人灭去！不应住此。』若比丘尼，知是灭摈沙弥尼，便畜经恤共事共宿，波夜提。
「若比丘尼，若宝、似宝，自捉、教人捉，波夜提；除因缘。因缘者，若宝、似宝，在僧坊内、若住处内，如是心取：『主来当还。』是事应尔。
「若比丘尼，得新衣，应三种色中随用一一种坏是衣色：若青、若泥、若木兰。若比丘尼，不以三种坏色着新衣，波夜提。
「若比丘尼，减半月浴，波夜提；除因缘。因缘者，春残一月半、夏初一月，是二月半，大热时、病时、风时、雨时、作时、行时，是名因缘。
「若比丘尼，故夺畜生命，波夜提。
「若比丘尼，故令比丘尼疑悔，使须臾时心不安隐，以是因缘无异，波夜提。
「若比丘尼，以指击攊他，波夜提。
「若比丘尼，水中戏，波夜提。
「若比丘尼，与男子同室宿，波夜提。(五十)
「若比丘尼，自恐怖比丘尼，若使他恐怖，乃至戏笑，波夜提。
「若比丘尼，自藏比丘尼衣钵、户钩、革屣、鍼筒，种种随法物，若使他藏，乃至戏笑，波夜提。
「若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣，他不还便强脱取，波夜提。
「若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙法谤比丘尼，波夜提。
「若比丘尼，与男子共期同道行，至一聚落，波夜提。
「若比丘尼，与贼共期同道行，乃至一聚落，波夜提。
「若比丘尼，自手掘地、若教他掘，作是言：『汝掘是处。』波夜提。
「若比丘尼，受四月自恣请，过是受者，波夜提；除常请、数数请、别请。
「若比丘尼，说戒时作是言：『我不受学是戒，先当问余比丘持修多罗持毗尼持摩多罗伽者。』波夜提。若比丘尼欲知是法者，应从此戒中学，当问余比丘，持修多罗持毗尼持摩多罗伽者，应如是问：『是语云何？』是事应尔。
「若比丘尼，共比丘尼斗诤已，盗往立听，『彼比丘尼所说我当忆持。』波夜提。(六十)
「若比丘尼，僧断事时默然起去，波夜提。
「若比丘尼，不恭敬者，波夜提。
「若比丘尼，饮酒者，波夜提。
「若比丘尼，非时入聚落，不白余比丘尼，波夜提；除急因缘。
「若比丘尼，许他请僧，中前中后行至余家，波夜提。
「若比丘尼，入灌顶刹利王家，夜未过未藏宝，若过门闑及闑处，波夜提；除急因缘。
「若比丘尼，说戒时作是言：『我今始知是事入戒经中半月次来所说。』诸比丘尼知是比丘尼先曾再三闻说此戒，何况复过！是比丘尼非以不知故得脱，随所犯事应令如法悔过，应呵令厌：『汝失无利，是恶不善。汝说戒时不尊重戒、不一心听。』以是事故，波夜提。
「若比丘尼，用骨牙齿角作鍼筒，波夜提。
「若比丘尼，欲作床者，当应量作，足高八指，除入梐。过是作者，波夜提。
「若比丘尼，自以兜罗贮卧具、若使人贮，波夜提。(七十)
「若比丘尼，如佛衣量作衣、若过作，波夜提。佛衣量者，长佛九磔手，广六磔手，是佛衣量。
「若比丘尼，噉生熟蒜，波夜提。
「若比丘尼，剃大小便处毛，波夜提。
「若比丘尼，洗时以指刺女根中，过二指节，波夜提。
「若比丘尼，以掌拍女根者，波夜提。
「若比丘尼，煮生物作食，波夜提。
「若比丘尼，比丘食时在前立待，波夜提。
「若比丘尼，以屎尿掷牆外，波夜提。
「若比丘尼，弃屎尿着生草上，波夜提。
「若比丘尼，独与一比丘屏处共立共语，波夜提。(八十)
「若比丘尼，独与一比丘露地共立共语，波夜提。
「若比丘尼，独与一白衣男子屏处共立共语，波夜提。
「若比丘尼，独与一白衣男子露地共立共语，波夜提。
「若比丘尼，闇中无灯与男子共立共坐，波夜提。
「若比丘尼，作男根着女根中，波夜提。
「若比丘尼，语比丘尼言：『善女来！共我房住。』后瞋不喜，若自牵出、若使人牵出，作是言：『汝远灭去！莫此中住。』以是因缘无异，波夜提。
「若二比丘尼共一床卧，波夜提。
「若二比丘尼共一敷具卧，波夜提。
「若二比丘尼共一衣覆卧，波夜提。
「若比丘尼，入白衣舍，独与一比丘共立、共语、窃语，遣共行比丘尼，求闲便故，波夜提。(九十)
「若比丘尼，入白衣舍，独与一白衣男子共立共语窃语，遣共行比丘尼，欲独语，波夜提。
「若比丘尼，共比丘尼斗诤相瞋，自打身啼者，波夜提。
「若比丘尼，共比丘尼斗诤时，作法咒、泥梨咒，波夜提。
「若比丘尼，不审谛看物便嫌恨，波夜提。
「若比丘尼，夏中无因缘游行他国，波夜提。
「若比丘尼，自恣竟不游行余处一宿，波夜提。
「若比丘尼，国内疑处畏处游行，波夜提。
「若比丘尼，国外疑处畏处游行，波夜提。
「若比丘尼，故往看画舍，波夜提。
「若比丘尼，先住恼后住者，波夜提。(一百)
「若比丘尼，后住恼先住者，波夜提。
「若比丘尼，共活比丘尼病不供给，波夜提。
「若比丘尼，见比丘来不起，波夜提。
「若比丘尼，不问比丘辄坐者，波夜提。
「若比丘尼，不问主人便敷卧具、若使人敷，波夜提。
「若比丘尼，不满十二岁畜众者，波夜提。
「若比丘尼，满十二岁，未作畜众羯磨，畜众者，波夜提。
「若比丘尼，畜未满十二岁已嫁女为众，波夜提。
「若比丘尼，满十二岁已嫁女，不作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。
「若比丘尼，僧与止羯磨复畜众者，波夜提。(一百一十)
「若比丘尼，弟子不二岁学六法，畜为众者，波夜提。
「若比丘尼，弟子二岁学六法，未作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。
「若比丘尼，受大戒已不二岁随和上尼，波夜提。
「若比丘尼，畜弟子不与财法，波夜提。
「若比丘尼，畜淫女为众，不远本处五六由旬，波夜提。
「若比丘尼，畜未满二十岁童女为众，波夜提。
「若比丘尼，满二十岁童女，未作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。
「若比丘尼，畜孝女为众，波夜提。
「若比丘尼，畜将男女自随女人为众，波夜提。(四十即不共中第四十)
「若比丘尼，畜恶性女人为众，波夜提。(一百二十)
「若比丘尼，满二十岁童女，不二岁学六法，畜为众，波夜提。
「若比丘尼，满二十岁童女、二岁学六法，不作属和上尼羯磨，畜为众，波夜提。
「若比丘尼，作是言：『汝与我衣钵户钩、时药、时分药、七日药、尽形药，我当度汝。』波夜提。
「若比丘尼，女人夫主不听，畜为众，波夜提。
「若比丘尼，语他言：『汝二岁学六法，后当畜汝。』若不畜者，波夜提。
「若比丘尼，岁岁度弟子者，波夜提。
「若比丘尼，宿作乞属和上尼羯磨，畜为众者，波夜提。
「若比丘尼，作浴衣者当应量作。量者：长五修伽陀磔手、广二磔手半。过是作者，波夜提。(五十)
「若比丘尼，数数易衣服，波夜提。
「若比丘尼，作衣极久乃至五夜。过是成者，波夜提。(一百三十)
「若比丘尼，五夜不看五衣，波夜提。
「若比丘尼，以衣与白衣，波夜提。
「若比丘尼，月病休止，浣病衣已净不起去，波夜提。
「若比丘尼，遮与僧衣，波夜提。
「若比丘尼，所望得衣弱，而受迦絺那衣，波夜提。
「若比丘尼，僧舍迦絺那衣时不随者，波夜提。
「若比丘尼，僧分衣时不随者，波夜提。
「若比丘尼，僧断事时不随顺者，波夜提。(六十)
「若比丘尼，不以房舍嘱他，至聚落中，波夜提。
「若比丘尼，读诵种种咒术，波夜提。(一百四十)
「若比丘尼，教白衣读诵种种咒术，波夜提。
「若比丘尼，与白衣作，波夜提。
「若比丘尼，坐白衣床，不还付主便去，波夜提。
「若比丘尼，不问主人坐他床上，波夜提。
「若比丘尼，无病乘乘，波夜提。
「若比丘尼，纺绩，波夜提。
「若比丘尼，着腰络，波夜提。
「若比丘尼，捉盖入白衣舍，波夜提。
「若比丘尼，离有比丘住处安居，波夜提。
「若比丘尼，安居竟，不二部僧中求三事自恣说见闻疑，波夜提。(一百五十)
「若比丘尼，半月不往僧中求教诫，波夜提。
「若比丘尼，无病不往受教诫，波夜提。
「若比丘尼，有比丘住处外门，不问便入，波夜提。
「若比丘尼，喑嗌向比丘，波夜提。
「若比丘尼，共比丘尼斗诤恶口，恐怖他言：『某王大臣斗将，是我知识，当以彼力治汝。』波夜提。
「若比丘尼，护惜他家，波夜提。
「若比丘尼，受请都不食者，波夜提。
「若比丘尼，比丘不听，便问经、律、阿毗昙，波夜提。
「若比丘尼，裸形露地洗浴，波夜提。
「若比丘尼，着白衣严身具，波夜提。(一百六十)
「若比丘尼，故往观听歌舞伎乐庄严妓儿，波夜提。
「若比丘尼，有疮，使男子解系，波夜提。
「若比丘尼，与男子共行说俗事，波夜提。
「若比丘尼，以涂香胡麻滓屑揩身，波夜提。
「若比丘尼，使他以涂香胡麻滓屑揩身，波夜提。
「若比丘尼，着头光，波夜提。
「若比丘尼，不语余比丘尼出远门去，波夜提。
「若比丘尼，以刷刷头，波夜提。
「若比丘尼，使他刷头，波夜提。
「若比丘尼，以梳梳头，波夜提。(一百七十)
「若比丘尼，使他梳头，波夜提。
「若比丘尼，编头，波夜提。
「若比丘尼，使他编头，波夜提。
「若比丘尼，生草上大小便，波夜提。
「若比丘尼，故出精，除梦中，波夜提。
「若比丘尼，饮精，波夜提。
「若比丘尼，男子洗处浴，波夜提。
「若比丘尼，在门中立，波夜提。」(一百七十八)
「诸大德！已说百七十八波夜提法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问。「诸大德是中清净，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是八波罗提提舍尼法，半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘尼无病，自为索乳，是比丘尼应向余比丘尼说罪：『我堕可呵法不是，是说罪法。我今说罪悔过。』是初波罗提提舍尼法。
「若比丘尼无病，自为索酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉、脯，是比丘尼应向余比丘尼说罪：『我堕可呵法不是，是说罪法。我今说罪悔过。』是名八波罗提提舍尼法。」
「诸大德！已说八波罗提提舍尼法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是众学法，半月半月波罗提木叉中说。
「不高着泥洹僧，应当学。
「不下着泥洹僧，应当学。
「不参差着泥洹僧，应当学。
「不如钉头着泥洹僧，应当学。
「不如象鼻着泥洹僧，应当学。
「不如多罗叶着泥洹僧，应当学。
「不如麨团着泥洹僧，应当学。
「不细襵着泥洹僧，应当学。
「不着耳泥洹僧，应当学。
「不併襵两边着泥洹僧，应当学。
「不着细缕泥洹僧，应当学。
「周齐着泥洹僧，应当学。
「不高披衣，应当学。
「不下披衣，应当学。
「不参差披衣，应当学。
「周齐披衣，应当学。
「好覆身入白衣舍，应当学。
「好覆身白衣舍坐，应当学。
「善摄身入白衣舍，应当学。
「善摄身白衣舍坐，应当学。
「不高视入白衣舍，应当学。
「不高视白衣舍坐，应当学。
「不呵供养入白衣舍，应当学。
「不呵供养白衣舍坐，应当学。
「静默入白衣舍，应当学。
「静默白衣舍坐，应当学。
「不蹲行入白衣舍，应当学。
「不蹲行白衣舍坐，应当学。
「不覆头入白衣舍，应当学。
「不覆头白衣舍坐，应当学。
「不幞头入白衣舍，应当学。
「不幞头白衣舍坐，应当学。
「不肘隐人肩入白衣舍，应当学。
「不肘隐人肩白衣舍坐，应当学。
「不叉腰入白衣舍，应当学。
「不叉腰白衣舍坐，应当学。
「不左右反抄衣入白衣舍，应当学。
「不左右反抄衣白衣舍坐，应当学。
「不偏抄衣入白衣舍，应当学。
「不偏抄衣白衣舍坐，应当学。
「不以衣覆右肩全举左肩上入白衣舍，应当学。
「不以衣覆右肩全举左肩上白衣舍坐，应当学。
「不掉臂入白衣舍，应当学。
「不掉臂白衣舍坐，应当学。
「不摇肩入白衣舍，应当学。
「不摇肩白衣舍坐，应当学。
「不摇头入白衣舍，应当学。
「不摇头白衣舍坐，应当学。
「不摇身入白衣舍，应当学。
「不摇身白衣舍坐，应当学。
「不携手入白衣舍，应当学。
「不携手白衣舍坐，应当学。
「不翘一脚入白衣舍，应当学。
「不翘一脚白衣舍坐，应当学。
「不累脚入白衣舍，应当学。
「不累脚白衣舍坐，应当学。
「不掌扶颊白衣舍坐，为白衣笑故，应当学。
「一心受饭，应当学。
「一心受羹，应当学。
「不溢钵受饭食，应当学。
「羹饭等食，应当学。
「不刳饭如井食，应当学
「不抟饭食，应当学。
「不大抟饭食，应当学。
「不手把食，应当学。
「不张口待饭食，应当学。
「不含食语，应当学。
「不齧半食，应当学。
「不吸食作声食，应当学。
「不嚼食作声食，应当学。
「不味咽食食，应当学。
「不吐舌食，应当学。
「不缩鼻食，应当学。
「不舐手食，应当学。
「
不腻手受食器，应当学。
「不振手食，应当学。
「不指扪钵食，应当学。
「不病不得为身索若饭若羹，应当学。
「不得以饭覆羹更望得，应当学。
「不呵相看比坐钵，应当学。
「端视钵食，应当学。
「次第食尽，应当学。
「不应洗食钵水弃白衣舍内，除语檀越，应当学。
「骑乘人，不应为说法，除病，应当学。
「人在前、比丘尼在后，不应为说法，除病，应当学。
「人在道中、比丘尼在道外，不应为说法，除病，应当学。
「人坐、比丘尼立，不应为说法，除病，应当学。
「人在高处、比丘尼在下处，不应为说法，除病，应当学。
「人卧、比丘尼坐，不应为说法，除病，应当学。
「人覆头不应为说法，除病，应当学。
「人幞头，不应为说法，除病，应当学。
「肘隐人，不应为说法，除病，应当学。
「人叉腰，不应为说法，除病，应当学。
「人左右反抄衣，不应为说法，除病，应当学。
「人偏抄衣，不应为说法，除病，应当学。
「以衣覆右肩全举左肩上，不应为说法，除病，应当学。
「人着革屣，不应为说法，除病，应当学。
「人着屐，不应为说法，除病，应当学。
「人捉杖，不应为说法，除病，应当学。
「人捉盖，不应为说法，除病，应当学。
「人捉刀，不应为说法，除病，应当学。
「人捉弓箭种种器仗，不应为说法，除病，应当学。
「不应生草上涕唾，除病，应当学。
「不应净用水中大小便涕唾，除病，应当学。
「不应立大小便，除病，应当学。
「树过人不应上，除大因缘，应当学。」
「诸大德！已说众学法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」
「诸大德！是七灭诤法，半月半月波罗提木叉中说。
「应与现前毗尼人，当与现前毗尼。
「应与忆念毗尼人，当与忆念毗尼。
「应与不痴毗尼人，当与不痴毗尼。
「应与自言治人，当与自言治。
「应与觅罪相人，当与觅罪相。
「应与多觅罪人，当与多觅罪。
「种种僧中诤事生，如草布地除灭，应当学。」
「诸大德！已说七灭诤法。今问诸大德是中清净不？」第二、第三亦如是问：「是中清净不？」「诸大德！是中清净，默然故，是事如是持。」
「诸大德！已说戒序、已说八波罗夷法、已说十七僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波夜提法、已说百七十八波夜提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七灭诤法，是事入佛经中半月半月戒经中，说及余随道戒法，是中诸大德一心欢喜不诤，一学一道和合，如水乳合安乐行，如是应当学。」
毗婆尸佛如来、无所着、等正觉，为六百二十万比丘前后围绕，说是戒经：
「忍辱第一道，涅槃佛称最；
出家恼他人，不名为沙门。」
式佛如来、无所着、等正觉，为八十万比丘前后围绕，说是戒经：
「譬如明眼人，能避嶮恶道；
世有聪明人，能远离诸恶。」
随叶佛如来、无所着、等正觉，为十万比丘前后围绕，说是戒经：
「不恼不说过，如戒所说行，
饭食知节量，常乐在闲处，
心净乐精进，是名诸佛教。」
拘楼孙佛如来、无所着、等正觉，为四万比丘前后围绕，说是戒经：
「譬如蜂採花，不坏色与香，
但取其味去；比丘入聚落，
不破坏他事，不观作不作，
但自观身行，谛视善不善。」
拘那含佛如来、无所着、等正觉。为三万比丘前后围绕，说是戒经：
「欲得好心莫放逸，圣人善法当勤学；
若有知寂一心人，乃能无复忧愁患。」
迦叶佛如来、无所着、等正觉，为二万比丘前后围绕，说是戒经：
「一切恶莫作，当具足善法，
自净其志意，是则诸佛教。」
释迦牟尼佛如来、无所着、等正觉，为千二百五十未曾有僧前后围绕，说是戒经：
「护身为善哉，能护口亦善；
护意为善哉，护一切亦善。
比丘护一切，便得离众苦；
比丘守口意，身不犯众恶，
是三业道净，得圣所得道。」
「若人挝骂不还报，于嫌恨人心不恨，
于瞋人中心常净，见人为恶自不作。」
「七佛为世尊，能救护世间；
所可说戒经，我已广说竟。
诸佛及弟子，恭敬是戒经；
恭敬戒经已，各各相恭敬，
惭愧得具足，能得无为道。」
「诸大德！已说波罗提木叉意，僧一心得布萨。」
十诵比丘尼波罗提木叉戒本一卷